೯೪. ಲಲಿತಾ ಸಹಸ್ರನಾಮ ೩೪೬ರಿಂದ ೩೫೧ನೇ ನಾಮಗಳ ವಿವರಣೆ

ಚಿತ್ರಕೃಪೆ: ಲಲಿತಾಂಬಿಕೆಯ ದರ್ಬಾರಿನ ಚಿತ್ರ; ನಾಗೇಶ್ ಮೈಸೂರು ಅವರು ಕಳುಹಿಸಿದ ಮಿಂಚಂಚೆ. ಚಿತ್ರದ ಮೂಲ ಕೊಂಡಿ : http://srilalithatri...

ಲಲಿತಾ ಸಹಸ್ರನಾಮ ೩೪೬ -೩೫೧

Vijayā विजया (346)

೩೪೬. ವಿಜಯಾ

         ದೇವಿಯು ಯಾವಾಗಲೂ ವಿಜಯಶಾಲಿಯಾಗಿರುತ್ತಾಳೆ. ಆಕೆಯು ರಾಕ್ಷಸರೆಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ದುಷ್ಟ ಕಾರ್ಯಗಳನ್ನು ಮಾಡುವವರೊಂದಿಗಿನ ಯುದ್ಧಗಳಲ್ಲಿ ಯಾವಾಗಲೂ ಜಯವನ್ನು ಗಳಿಸುತ್ತಾಳೆ. ಆಕೆಯು ಶಿವನ ಪ್ರೇಮವನ್ನು ಗೆದ್ದಿರುವುದರಿಂದ ಆಕೆಯನ್ನು ವಿಜಯಿಯೆಂದು ಹೇಳಬಹುದು. ದಸರಾ ಹಬ್ಬದ ೧೦ನೇ ದಿವಸದ (ಈ ದಿನವನ್ನು ವಿಜಯ ದಶಮಿ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ ಅದರರ್ಥ ವಿಜಯವನ್ನು ಪಡೆದ ದಸರಾ ಹಬ್ಬದ ಹತ್ತನೇ ದಿವಸ) ಸಾಯಂಕಾಲದ ಗೋಧೂಳೀ ಸಮಯವು ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಶಸ್ತವಾದುದೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದ್ದು ಅಂದು ಕೈಗೊಂಡ ಯಾವುದೇ ಕಾರ್ಯವಾಗಲಿ ಜಯವನ್ನುಂಟು ಮಾಡುತ್ತದೆ. ಶ್ರೀ ಚಕ್ರದಲ್ಲಿ ಪೂಜಿಸಲ್ಪಡುವ ತಿಥಿ ನಿತ್ಯ ದೇವಿಯೊಬ್ಬಳ ಹೆಸರೂ ಸಹ ವಿಜಯಾ ಆಗಿದೆ.

Vimalā विमला (347)

೩೪೭. ವಿಮಲಾ

            ದೇವಿಯು ಕಲ್ಮಶ (ಮಲ) ರಹಿತಳಾಗಿದ್ದಾಳೆ. ಮಲಗಳೆಂದರೆ ಇಲ್ಲಿ ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ಉಂಟಾಗುವ ಕಲ್ಮಶಗಳು. ಯಾವಾಗ ದೇವಿಯು ಜ್ಞಾನದ ಸ್ವರೂಪವಾಗಿದ್ದಾಳೆಯೋ ಆಗ ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ಉಂಟಾಗುವ ಕಲ್ಮಶಗಳ ಪ್ರಶ್ನೆಯೇ ಇರದು. ಇದೇ ಅರ್ಥವನ್ನು ೧೩೫ನೇ ನಾಮವು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ. ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ’ವಿ’ ಅನ್ನು ಪೂರ್ವವಾಗಿ ಶಬ್ದವೊಂದಕ್ಕೆ ಜೋಡಿಸಿದಾಗ ಅದು ಅದಕ್ಕೆ ವಿರದ್ಧವಾದ ಅರ್ಥವನ್ನು ಹೊಮ್ಮಿಸುತ್ತದೆ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ ಮಲ ಎಂದರೆ ಕಲ್ಮಶ ಮತ್ತು ವಿಮಲ ಎಂದರೆ ಕಲ್ಮಶ ರಹಿತವಾಗಿರುವುದು.

           ೧೩೫ನೇ ನಾಮವಾದ ‘ನಿರ್ಮಲಾ’ದ ವಿಶ್ಲೇಷಣೆಯನ್ನು ಇಲ್ಲಿ ಪುನರುಚ್ಛರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಮಲ ಎಂದರೆ ಅಶುದ್ಧ ಪದಾರ್ಥದಿಂದ ಉಂಟಾಗುವ ಕೊಳೆ. ದೇವಿಯು ಅಂತಹ ಕೊಳೆಯಿಲ್ಲದವಳಾಗಿದ್ದಾಳೆ. ೧೩೪ನೇ ನಾಮದಲ್ಲಿ ನಮ್ಮ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಉದ್ಭವವಾಗುವ ಕಲ್ಮಶಗಳ ಕುರಿತಾಗಿ ಚರ್ಚಿಸಲಾಗಿತ್ತು ಮತ್ತು ನಾಮ ೧೩೫ರಲ್ಲಿ ವಸ್ತುಗಳಿಂದ ಉಂಟಾಗುವ ಕಲ್ಮಶಗಳ ಕುರಿತಾಗಿ ಚರ್ಚಿಸಲಾಗಿದೆ. ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ಭೌತಿಕ ವಸ್ತುಗಳೆರಡೂ ಶಕ್ತಿಯಾಗಿವೆ ಎನ್ನುವುದನ್ನು ನಾವು ನೆನಪಿನಲ್ಲಿಡಬೇಕು. ಮಲ ಎನ್ನುವುದು ಒಂದು ರೀತಿಯಾದ ಅಪರಿಪೂರ್ಣತೆಯಾಗಿದ್ದು ಅದು ಆತ್ಮದ ಅಜ್ಞಾನಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗಿ ಅದರಿಂದ ಪರಮಾತ್ಮದ ಸ್ವತಂತ್ರ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ತಡೆಯುಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ವಿಧವಾದ ಮಲವು ಅಹಂಕಾರದಿಂದ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತದನ್ನು ‘ಆಣವ ಮಲ’ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ.

         ಒಬ್ಬನು ವಸ್ತುಗಳೊಂದಿಗಿನ ಮೋಹವನ್ನು ತೊರೆದು ಅದರೊಂದಿಗೆ ಅಹಂಕಾರವನ್ನು ಇಲ್ಲವಾಗಿಸಿಕೊಂಡರೆ ಜ್ಞಾನವು ಹೊಂದಲ್ಪಡುತ್ತದೆ. ಮಲದ ಇರುವಿಕೆಯು ಅವಿದ್ಯೆಯನ್ನು (ಅಜ್ಞಾನವನ್ನು) ಉಂಟು ಮಾಡಿ ಅದು ಗೊಂದಲ, ಕೊಳೆ ಮತ್ತು ಅಂಧಕಾರಕ್ಕೆಡೆ ಮಾಡಿಕೊಡುತ್ತದೆ. ಈ ವಿಧವಾದ ಅಂಧಕಾರ ಮೊದಲಾದ ಕಲ್ಮಶಗಳನ್ನು ದೇವಿಯನ್ನು ಧ್ಯಾನಿಸುವುದರ ಮೂಲಕ ಹೋಗಲಾಡಿಸಿಕೊಂಡು ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಸಂಪಾದಿಸಬಹುದೆಂದು ಈ ನಾಮವು ತಿಳಿಸಿಕೊಡುತ್ತದೆ

Vandyā वन्द्या (348)

೩೪೮. ವಂದ್ಯಾ

         ದೇವಿಯು ಪ್ರೀತಿಯುಕ್ಕಿಸುವವಳು. ನಮಗೆ ಕೆಲವರು ಪರಿಚಯವಿಲ್ಲದಿದ್ದರೂ ಸಹ ಅವರನ್ನು ನೋಡಿದಾಕ್ಷಣ ನಮಗೆ ಪ್ರೀತಿಯುಕ್ಕಿಬರುತ್ತದೆ. ಏಕೆಂದರೆ ಅವರು ದಿವ್ಯ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದಿಂದ ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಅವರ ದೇಹದಾದ್ಯಂತ ಅದು ತರಂಗಗಳಾಗಿ ಪ್ರತಿಫಲಿಸುತ್ತದೆ ಅಥವಾ ಸಂಚಯಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ರೀತಿಯ ತರಂಗಗಳು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಕಿರೀಟ ಚಕ್ರದಲ್ಲಿರುವ (ಸಹಸ್ರಾರದಲ್ಲಿರುವ) ಒಂದು ಸಣ್ಣ ರಂಧ್ರದಿಂದ ಒಳಸೇರುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಬೆನ್ನಿನ ಹುರಿಯೊಂದಿಗೆ ಇರುವ ಮಿದುಳಿನ ಬಳ್ಳಿಯ (Medulla oblongata) ಮೂಲಕವೂ ಒಳಸೇರುತ್ತವೆ. ಮೂರನೆಯ ಕಣ್ಣು, ಪೀನಿಯಲ್ ಗ್ರಂಥಿ ಮತ್ತು ಹಿಂದಲೆಯ ಚಕ್ರ ಇವೆಲ್ಲವೂ ಒಂದೇ ನೇರ ಗೆರೆಯಲ್ಲಿ ಬರುತ್ತವೆ. ಯಾವಾಗ ಆಜ್ಞಾ ಚಕ್ರದ ಮೂಲಕ ಅಂತದೃಷ್ಟಿ ಹರಿಸಿ ತನ್ನ ಒಳಗನ್ನು ನೋಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುವುದೋ ಆಗ ಉತ್ಪನ್ನವಾಗುವ ಶಕ್ತಿಯು ಪೀನಿಯಲ್ ಗ್ರಂಥಿಯ ಮೂಲಕ ಹರಿದು ಅದು ಹಿಂದಲೆಯ ಚಕ್ರದ ಮೂಲಕ ಬಿಡುಗಡೆಯಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಈ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯ ಮೂಲಕ ಜೀವದ್ರವ್ಯದ ದೇಹವನ್ನು (bio-plasma body) ಶುಚಿಯಾಗಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ಕ್ರಿಯೆಯು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಸಾಧನೆಯಲ್ಲಿ ಮುನ್ನಡೆಯನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುವುದಲ್ಲದೇ ಕೆಲವೊಂದು ವೇಳೆ ಅತಿಮಾನುಷ ಶಕ್ತಿಗಳನ್ನು (ಸಿದ್ಧಿಗಳನ್ನು) ಕೊಡಮಾಡುತ್ತದೆ.

         ದೇವಿಯು ಸಮಸ್ತ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದ ಶಕ್ತಿಯ ಸ್ವರೂಪವಾಗಿದ್ದಾಳೆ. ಆಕೆಯು ಪರಮಶಿವನಿಂದ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಪಡೆದು ಅದನ್ನು ಈ ಜಗತ್ತಿಗೆ ವರ್ಗಾಯಿಸುತ್ತಾಳೆ; ಈ ಜಗತ್ತು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿರಲು (ಸುಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿರಲು).

Vandāru-jana-vatsalā वन्दारु-जन-वत्सला (349)

೩೪೯. ವಂದಾರು-ಜನ-ವತ್ಸಲಾ

        ಈ ನಾಮವನ್ನು ಹಿಂದಿನ ನಾಮದ ಮುಂದುವರಿಕೆಯೆಂದು ಹೇಳಬಹುದು. ದೇವಿಯು ತನ್ನ ಭಕ್ತರನ್ನು ತಾಯಿಯೋರ್ವಳು ತನ್ನ ಮಕ್ಕಳನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸುವಂತೆಯೇ ಪ್ರೀತಿಸುತ್ತಾಳೆ. ಪ್ರೇಮದ ತರಂಗಗಳು ಒಬ್ಬನ ಶರೀರದಿಂದ ಹೂವೊಂದರ ಸುವಾಸನೆಯಂತೆ ಹೊರಹೊಮ್ಮುತ್ತವೆ. ದೇವಿಯ ಕಾಳಜಿ ಮತ್ತು ಪ್ರೇಮಪೂರ್ವಕ ಸ್ವಭಾವದಿಂದಾಗಿಯೂ ಸಹ ಆಕೆಯು ವಿಮಲಾ (ನಾಮ ೩೪೭) ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುತ್ತಾಳೆ. ಇದನ್ನು ನಾವು ದೈನಂದಿನ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಸಹ ನೋಡಬಹುದು. ಒಬ್ಬನು ತನ್ನ ನಾಯಿಗೆ ಆಹಾರವನ್ನು ನೀಡುತ್ತಿರುವಾಗ ಅವನು ಆ ನಾಯಿಯ ಬಗ್ಗೆ ಪ್ರೀತಿಯನ್ನು ಬೆಳೆಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಆ ಪ್ರೀತಿಯು ಅವನ ಶರೀರದಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಫಲನಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ ನಾಯಿಯು ಆ ತರಂಗಗಳನ್ನು ಗ್ರಹಿಸಿ ಅವನ ಪ್ರೀತಿಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅದರ ದ್ಯೋತಕವಾಗಿ ತನ್ನ ಬಾಲವನ್ನು ಅಲ್ಲಾಡಿಸುವುದರ ಮೂಲಕ ಅವನ ಪ್ರೀತಿಗೆ ಪ್ರತಿಸ್ಪಂದಿಸುತ್ತದೆ.

Vāgvādinī वाग्वादिनी (350)

೩೫೦.ವಾಗ್ವಾದಿನೀ

         ದೇವಿಯು ಮಾತನ್ನು ಪ್ರಚೋದಿಸುತ್ತಾಳೆ ಅಥವಾ ಆಕೆಯು ವಾಣಿಯೇ (ಮಾತೇ) ಆಗಿದ್ದಾಳೆ. ಸರಸ್ವತೀ ದೇವಿಯು ಮಾತಿನ ಅಧಿದೇವತೆಯೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲ್ಪಟ್ಟದ್ದಾಳೆ. ಈ ನಾಮದ ಅರ್ಥವು ಸರಸ್ವತೀ ದೇವಿಯು ಜಗನ್ಮಾತೆಯಿಂದ ವಾಣಿಯ ಮೇಲೆ ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ಪಡೆದುಕೊಂಡಿದ್ದಾಳೆಂದು ಅರ್ಥೈಸಬಹುದು (ಸರ್ಕಾರವನ್ನು ನಡೆಸುವಾಗ ಒಬ್ಬೊಬ್ಬರು ಒಂದೊಂದು ಖಾತೆಯನ್ನು ಹಂಚಿಕೊಂಡಂತೆ). ದೇವಿಯು ವಾಣಿಯ ಮೂಲವಾಗಿರುವುದರಿಂದ ಆಕೆಯು ವಾಗ್ವಾದಿನೀ ಆಗಿದ್ದಾಳೆ.

Vāmakeśī वामकेशी (351)

೩೫೧. ವಾಮಕೇಶೀ

          ವಾಮಕೇಶ್ವರನ ಹೆಂಡತಿಯು ವಾಮಕೇಶೀ. ಶೈವಸಿದ್ಧಾಂತದ ಪ್ರಕಾರ ಇಪ್ಪತ್ತೆಂಟು ತಂತ್ರಗಳನ್ನು ಶಿವನು ಜಗತ್ತಿಗೆ ಪರಿಚಯಿಸಿದನು ಮತ್ತು ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ‘ವಾಮಕೇಶ ತಂತ್ರ’ವೂ ಒಂದು. ಈ ತಂತ್ರವು ಕೇವಲ ದೇವಿಯ ಆರಾಧನೆಯ ಕುರಿತಾಗಿ ಚರ್ಚಿಸುತ್ತದೆ ಆದ್ದರಿಂದ ಆಕೆಯನ್ನು ವಾಮಕೇಶೀ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗಿದೆ. ವಾಮಕ ಎಂದರೆ ಒಬ್ಬ ಮಾನವ. ಶಿವನು ಮಾನವರಲ್ಲೆಲ್ಲಾ ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಮುಖನೆಂದು (ಈಶ್ವರ ಎಂದು) ಪರಿಗಣಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದಾನಾದ್ದರಿಂದ ಅವನು ವಾಮಕೇಶ್ವರ (ವಾಮಕ+ಈಶ್ವರ) ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದಾನೆ ಮತ್ತವನ ಅರ್ಧಾಂಗಿಯು ವಾಮಕೇಶೀ; ಭೈರವ ಮತ್ತು ಭೈರವೀ ಎಂದಂತೆ.

          ಲಲಿತಾ ಸಹಸ್ರನಾಮದಲ್ಲಿ ಎರಡು ನಾಮಗಳು ವಾಮಕೇಶದಿಂದ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುತ್ತವೆ. ಈ ಎರಡು ನಾಮಗಳಲ್ಲಿ ಮೊದಲನೆಯದು ವಾಮಕೇಶೀ ಮತ್ತೊಂದು ೯೪೫ನೇ ನಾಮವಾದ ವಾಮಕೇಶ್ವರೀ. ವಾಮ ಎನ್ನುವುದಕ್ಕೆ ಅನೇಕಾನೇಕ ಅರ್ಥಗಳಿವೆ ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಕೆಲವು ಹೀಗಿವೆ - ಸುಂದರ, ರಮಣೀಯ, ಶಿವ, ದುರ್ಗಾ, ಲಕ್ಷ್ಮೀ, ಸರಸ್ವತೀ, ಒಬ್ಬ ಸುಂದರ ಸ್ತ್ರೀ, ಹೆಂಡತಿ, ಎಡ ಪಾರ್ಶ್ವ, ಮೊದಲಾದವು. ಕೇಶ ಎಂದರೆ ಕೂದಲು, ಆಗ ಈ ನಾಮದ ಅರ್ಥವು ದೇವಿಗೆ ಸುಂದರವಾದ ಕೂದಲುಗಳಿವೆ ಎಂದಾಗುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಈ ಅರ್ಥವು ಹಿಂದಿನ ಹಾಗೂ ಮುಂದಿನ ನಾಮಗಳಿಗೆ ಹೊಂದುವುದಿಲ್ಲ. ನಾಮ ೩೫೦ ಸರಸ್ವತೀ ದೇವಿಯನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಿದರೆ, ೩೫೨ನೇ ನಾಮವು ದುರ್ಗಾ ದೇವಿಯನ್ನು ಕುರಿತು ಹೇಳಬಹುದೆನಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ವಿಶ್ಲೇಷಣೆಗಳು ಸರಿಯೆಂದುಕೊಂಡರೆ, ಈ ನಾಮವು ಲಕ್ಷ್ಮೀ ದೇವಿಯನ್ನು ಕುರಿತದ್ದಾಗಿದೆ ಎಂದು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸುವುದು ಅತ್ಯಂತ ಸಮಂಜಸವೆನಿಸುತ್ತದೆ.

          ೯೪೫ನೇ ನಾಮವಾದ ವಾಮಕೇಶ್ವರೀ ಎನ್ನುವುದು ವಾಮಕೇಶ್ವರ ತಂತ್ರವನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ಸಹಸ್ರನಾಮದ ೨೩೬ನೇ ನಾಮದಲ್ಲಿ ಚರ್ಚಿಸಲ್ಪಟ್ಟ (ಮತ್ತು ಸೌಂದರ್ಯ ಲಹರಿಯ ೩೧ನೇ ನಾಮದಲ್ಲಿ ಚರ್ಚಿಸಲಾಗಿರುವ) ೬೪ ತಂತ್ರಗಳನ್ನು ಹೊರತು ಪಡಿಸಿದರೆ ಇದು ೬೫ನೇ ತಂತ್ರವಾಗಿದೆ. ಶ್ರೀ ವಿದ್ಯಾ ಆರಾಧನೆಯಲ್ಲಿ ವಾಮಕೇಶ್ವರ ತಂತ್ರವು ಅತ್ಯಂತ ಮಹತ್ವವುಳ್ಳದ್ದೆಂದು ಪರಿಗಣಿತವಾಗಿದೆ. ಈ ತಂತ್ರವು ಶಕ್ತಿಯ ಅಂತರಂಗದ ಪೂಜೆಯ ಕುರಿತಾಗಿ ಚರ್ಚಿಸುತ್ತದೆ. ವಾಮಕೇಶ್ವರಿಯನ್ನು ಈ ಜಗತ್ತಿನ ಮೂಲವೆಂದು ಕರೆಯಲಾಗಿದೆ.

         ವಾಮಕೇಶ್ವರ ತಂತ್ರದಲ್ಲಿ ಶಕ್ತಿಯು ಶಿವನನ್ನು ಉದ್ದೇಶಿಸಿ ಕೇಳುತ್ತಾಳೆ, “ದೇವಾಧಿದೇವ ನೀನು ನನಗೆ ಎಲ್ಲಾ ಅರವತ್ತನಾಲ್ಕು ತಂತ್ರಗಳ ರಹಸ್ಯಗಳನ್ನೂ ತೋರಿಸಿಕೊಟ್ಟಿದ್ದೀಯ, ಆದರೆ ನೀನು ನನಗೆ ಹದಿನಾರು ವಿದ್ಯೆಗಳ ಕುರಿತಾಗಿ ಹೇಳಲಿಲ್ಲ!". ಆಗ ಶಿವನು ಆಕೆಗೆ ಅವುಗಳು ಇದುವರೆಗೆ ರಹಸ್ಯವಾಗಿದ್ದವು ಮತ್ತವುಗಳ ರಹಸ್ಯವನ್ನು ಈಗ ನಿನಗೆ ಪ್ರಚುರಪಡಿಸುತ್ತೇನೆ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ. ತದನಂತರ ಶಿವನು ಈ ತಂತ್ರದ ಕುರಿತಾಗಿ ದೇವಿಗೆ ಉಪದೇಶಿಸಲು ತೊಡಗುತ್ತಾನೆ. ಈ ತಂತ್ರದಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ವಿಷಯವನ್ನೂ ಬಹಳ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಸ್ತರದಲ್ಲಿ ಬಹಿರಂಗಗೊಳಿಸಲಾಗಿದೆ.  

         ಉದಾಹರಣೆಗೆ ವಿದ್ಯಾ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬರನ್ನು ರಕ್ಷಿಸುತ್ತದೆಂದು ಕರೆಯಲಾಗಿರುವ ಹ್ರೀಂ ಬೀಜಾಕ್ಷರವು, ಶಿವ, ಅಗ್ನಿ, ಮಾಯಾ ಮತ್ತು ಬಿಂದು ಇವುಗಳನ್ನೊಳಗೊಂಡಿದೆ. ಈ ದೇವ-ದೇವಿಯರ ಬೀಜಾಕ್ಷರಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಸರಿಯಾದ ತಿಳುವಳಿಕೆಯಿಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ರಹಸ್ಯವಾಗಿ ಹುದುಗಿರುವ ಬೀಜಾಕ್ಷರಗಳನ್ನು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುವುದು ಕಷ್ಟದ ಕೆಲಸ. ಶಿವ ಬೀಜವು ’ಹ’ ಆಗಿದ್ದರೆ,  ಅಗ್ನಿ ಬೀಜವು ’ರ’ ಆಗಿದೆ, ಮಾಯಾ ಬೀಜವು ’ಈಂ’ ಬೀಜಾಕ್ಷರದ ಮೂಲವಾದ ’ಈ’ ಆಗಿದೆ ಮತ್ತು ಬಿಂದುವೆನ್ನುವುದು ಚುಕ್ಕೆ ಆಗಿದೆ. ಇವೆಲ್ಲ ಬೀಜಾಕ್ಷರಗಳನ್ನು ಒಗ್ಗೂಡಿಸಿದರೆ ’ಹ್ರೀಂ’ ಹೊಮ್ಮುತ್ತದೆ. ಶಿವನು ಈ ತಂತ್ರದಲ್ಲಿ ಹಲವಾರು ಅಪರೂಪವಾದರೂ ಶಕ್ತಿಯುತವಾದ ಬೀಜಗಳನ್ನು ಬಹಿರಂಗ ಪಡಿಸುತ್ತಾನೆ.

         ‘ವಾಮ’ರು ಎಂದರೆ ಯಾರು ದೇವಿಯನ್ನು ತಮ್ಮ ಎಡಗೈಯ್ಯಿಂದ ಪೂಜಿಸುತ್ತಾರೋ ಅವರು. ೯೪೬ನೇ ನಾಮದಲ್ಲಿ ಚರ್ಚಿಸಲಾಗಿರುವ ಐದು ಪ್ರಮುಖ ಯಜ್ಞಗಳನ್ನು ಇವರು ಪರಿಪಾಲಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ದೇವಿಯು ಈ ವಾಮ ಹಸ್ತದ ಪೂಜೆಯವರಿಗೆ ಅಧಿದೇವತೆಯಾಗಿದ್ದಾಳೆ. ದೇವಿಯನ್ನು ವಾಮೇಶ್ವರೀ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ, ಇದು ದೇವಿಯು ಶಿವನಿಂದ (ನಿರ್ಗುಣ ಬ್ರಹ್ಮದಿಂದ) ಈ ಪ್ರಪಂಚವು ಆವಿರ್ಭವಿಸುವಂತೆ ಮಾಡಿ ಅದರಲ್ಲಿ ವ್ಯತ್ಯಾಸವೆನ್ನುವ ಪರಿಣಾಮಗಳನ್ನುಂಟು ಮಾಡುವ ಅವಳ ದಿವ್ಯ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಕುರಿತು ಹೇಳುತ್ತದೆ. ವಾಮದೇವ ಎನ್ನುವುದು ಶಿವನ ಹಿಂಬದಿಯ ಮುಖವಾಗಿದೆ.    

******

ವಿ.ಸೂ.:  ಈ ಲೇಖನವು ಶ್ರೀಯುತ ವಿ. ರವಿಯವರಿಂದ ರಚಿಸಲ್ಪಟ್ಟ LALITHA SAHASRANAMAM 346-351 http://www.manblunde... ಎನ್ನುವ ಆಂಗ್ಲ ಲೇಖನದ ಅನುವಾದದ ಭಾಗವಾಗಿದೆ. ಈ ಮಾಲಿಕೆಯನ್ನು ಅವರ ಒಪ್ಪಿಗೆಯನ್ನು ಪಡೆದು ಪ್ರಕಟಿಸಲಾಗುತ್ತಿದೆ.